В записке «О здравии» мы упоминаем всех, кому мы желаем здравия, спасения, добра, благоденствия. Понятие «здравие» включает не только здоровье, физическое состояние человека, но и его духовное состояние, благополучие.
Мы просим о здравии не только для близких и родных нам людей, но и тех, кто причинил нам зло, кого обидели мы. Если мы молимся о здравии человека, который обидел нас, совершил по отношению к нам зло, значит, мы хотим, чтобы Господь переменил его намерения, сделал так, чтобы наш недоброжелатель обратился к Богу, научился пребывать в мире с окружающими.
За всех недоброжелателей, обидчиков, завистников или даже врагов, обязательно нужно молиться, по заповеди Господа: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 44).
Молитва за врагов, обидчиков, завистников, за тех, кто находится в ссоре – это великая сила для усмирения и прекращения вражды, для вразумления и водворения мира. Записки (поминовения) подаются прихожанами за свечной ящик .
Записки следует подавать перед началом Божественной Литургии, совершаемой в утренние часы, либо, накануне вечером (в этом случае, Ваши записки будут читать на утренней Литургии). Перед началом Божественной Литургии записки передаются в алтарь, где священнослужители прочитывают их, вознося молитву за наших родных и близких. За каждое имя, указанное в записке, из просфоры вынимается частица. В конце Литургии эти частицы погружают в Чашу с Телом и Кровию Христовой, при этом, священник произносит такие слова: «Омый, Господи, грехи зде поминавшихся Честною Твоею Кровию молитвами святых Твоих».
Поминовение за Божественной Литургией — особый вид общецерковной молитвы. Заказывая молитву, мы заботимся о здравии и душевном спасении наших близких или о блаженном упокоении усопших.
Домашняя молитва, как правило, не имеет такой благодатной силы как молитва общая, молитва единая, молитва Церкви. Церковная молитва — эта та молитва, о которой Господь сказал: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18, 19-20).
Начинать записку правильнее всего с имени вашего духовного отца, священника, который вас наставляет, заботится о спасении вашей души, молит о вас Господа.
Затем пишутся имена родителей, свое имя, имена членов своей семьи, близких и родных. За именами своей семьи и родных, впишите имена ваших благодетелей. Если они сделали вам добро, то и вы должны желать и молить для них добра и блага у Господа, чтобы не оставаться перед ними в долгу.
Существуют определенные правила написания церковных записок:
- Пишите четким, понятным почерком, лучше всего – печатными буквами, стараясь упоминать в одной записке не более 10 имен.
Озаглавьте записку « О здравии» (за живых) или «О упокоении» (за умерших).
Сейчас во многих храмах есть готовые бланки таких записок. Если готового бланка нет, то на небольшом чистом листе бумаги сначала нарисуйте восьмиконечный Крест а затем, напишите «О здравии»или «О упокоении». - Имена пишутся в родительном падеже (вопрос «кого»). Например, «О здравии»Марии, Ольги, Михаила, и т.д.
- Ставьте полную форму имени, даже если указываете в записке маленьких детей (например, не Андрюши, а Андрея, не Даши, а Дарьи и т.д.)
- Узнайте церковное написание светских имен (например, не Егора, а Георгия, не Виктории, а Ники, не Артема, а Артемия, не Сергея, а Сергия, не Полины, а Аполлинарии, не Светланы, а Фотинии, не Ивана, а Иоанна и т.д.).Если вы затрудняетесь, и не знаете, как в церковном написании будет звучать имя, вы всегда можете обратиться за помощью к служителям храма.
- Перед именами священнослужителей укажите их сан, полностью или в сокращенном виде. Например, иерея (или сокращенно — иер.) Виктора, протоиерея (прот.) Владимира, архимандрита (архим.) Гавриила, диакона (диак.) Петра и т.д.
- Дети до 7 лет именуются младенцами. Старше 7 лет – отроком (отроковицей).
Пример: «О здравии» млад. Надежды, отрока Иоанна, отрок. Людмилы. - Не надо указывать фамилии, отчества, титулы, профессии поминаемых и их степень родства по отношению к вам.
- Допускается включение в записку слов перед именем: «воина»(так именуются военнослужащие – например, воина Димитрия), «болящего»(именуются все, кто болеет), «путешествующего» (кто находится в дороге, в командировке), «заблудшего» (крещеные люди, отошедшие от Православия, неверующие), «страждущего» (например, недугом: пьянства, наркомании, табакокурения, азартных игр), «учащегося» (школьники, студенты), «скорбящего», «монаха», «монахини».
- Наоборот, не надо писать уточнения, типа «девицы», «вдовицы», «озлобленного», «беременной».
- В заупокойных записках следует указывать перед именами: «О упокоении»«новопреставленного»(так усопший именуется в течении сорока дней после кончины, включая день смерти, даже если она произошла близко к полуночи), «приснопамятного»(усопшего, имеющего в этот день памятные даты: дату смерти, день рождения, день именин), «убиенного» (скончавшегося насильственной смертью).
- Тех, кого Церковь уже прославила в лике Святых (например, Блаженную Матрону, Блаженную Ксению) в записках «О упокоении» поминать уже не нужно.
- В Церкви можно поминать только церковные имена КРЕЩЕННЫХ в Православной вере христиан. Некрещеных людей в церкви не поминают.За некрещеных людей можно и нужно молиться перед иконами дома (келейно).
- Если ваши крещеные усопшие родственники, о которых вы молитесь, не были отпеты, то их следует «предать земле», заказав заочное отпевание.
- Нельзя поминать в церковных записках имена самоубийц. За людей, покончивших с собой, молиться можно только дома. Если вы по ошибке или по незнанию подали записку о человеке, которого, по Церковным правилам нельзя поминать в Храме, то необходимо сказать об этом священнику на исповеди.
На Божественную Литургию можно подать записки:
1) Простая записка – подается для поминовения на Проскомидии – первой части Литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову, с молитвой о прощении грехов поминаемых;
2) Заказная записка на Литургию (Обедню – простонародное название) подается для поминовения как на Проскомидии, так и во всеуслышание на Сугубой Ектении, читаемой сразу после Евангелия. Эта записка может читаться как Диаконом, так и Священником.
3) Сорокоуст — это поминовение, которое совершается Церковью ежедневно, в течение 40 дней. Каждый день в течение этого срока на Проскомидии происходит вынимание частиц из просфоры за каждое имя. «Сорокоусты совершаются в воспоминание Вознесения Господня, случившегося в сороковой день после Воскресения» (Святой Симеон Солунский).
Сорокоусты могут заказываться как о здравии, так и о упокоении.
Кроме обычных записок (простых, заказных, сорокоустов) можно заказывать полугодовые, годовые и вечные поминовения. Чаще всего такие поминовения заказывают в монастырях.
По окончании Литургии во многих Храмах служатся Молебны (о здравии) и Панихиды (о упокоении). Так можно подать записку и на Молебен, и на Панихиду.
Молебен – это особое молитвенное пение ко Господу, Богородице или Святым. Поэтому, Молебен следует так и озаглавить: «Молебен ко Господу о здравии» или «Молебен Святителю Николаю о путешествующих», или «Молебен Сергию Радонежскому о помощи в обучении», далее – пишите имена, за кого вы молитесь. Благодарственные Молебны всегда служатся только Господу Иисусу Христу.
Когда будете подавать записку на Молебен, скажите служителю, заказываете ли вы Водосвятный молебен — в этом случае совершается Малое освящение воды, которая раздается потом всем верующим, — или же обычный, без Водосвятия.
Подавать записки следует заранее (лучше накануне вечером), до начала Божественной Литургии, потому что поминовение за службой совершается лишь до определенного момента – Херувимской песни («Иже херувимы…»).
Заполнение записки – духовная составляющая этого процесса: записывая имена живых и усопших, поминайте их в процессе написания от чистого сердца и с искренними пожеланиями им добра, блага, спасения души. Поминая того человека, чье имя вы вписываете — вы уже молитесь за него.
Помянник
В тех семьях, где с уважением относятся к традициям православного благочестия, имеется помянник, особая книжечка, в которую записывают имена живых и умерших и которая подается во время богослужения для поминовения. Книжки помянников и сейчас можно приобрести в храмах или магазинах православной книги. Помянники хранят около домашних икон или в своем храме у свечного ящика.
Что такое молебен?
Молебном (или молебным пением) называется сугубое (внелитургическое) моление к Богу, Пресвятой Богородице, святым по какому-то специальному поводу, когда верующие просят о милости или благодарят за ниспосланные блага (просительные и благодарственные молебны).
Во время молебна Церковь освящает, призывает Божию благодать на все, что играет роль в жизни человека, — действия, события, время и пространство. Поводом для совершения молебна могут послужить какое-то начинание (строительство дома, открытие собственного дела, поступление в университет, начало путешествия), воспоминание о важном моменте жизни (годовщина брака, именины), религиозные события (церковные праздники, дни памяти святых) и многое другое.
Часто молебны служатся также в связи с печальными обстоятельствами жизни — как целого общества (неурожай, война, пожар, техногенная катастрофа, эпидемия), так и отдельных людей (болезни, потеря имущества и др.).
Чем отличается молебен от сорокоуста или проскомидии?
Молебен является отдельным, внелитургическим богослужением, в отличие, например, от проскомидии (которая входит в состав литургии) или сорокоуста (который представляет собой поминовение на проскомидии в течение сорока литургий).
Молебен может служиться либо в церкви, либо вне ее — в частных домах, квартирах или даже на улице. Во время престольных праздников молебны часто сопровождаются колокольным звоном и крестным ходом.
Какие бывают молебны
С точки зрения чина молебны представляют собой сокращенную утреню. Друг от друга они отличаются определенными особенностями структуры и продолжительностью. В обычный чин молебна входят 50-й псалом, тропари, канон (чаще всего поются только припевы), чтение Апостола и Евангелия, молитва святому, к которому обращен молебен, иногда чтение акафиста.
Бывают также молебны без чтения канона (например, на Новый год, на начало учебного года, о воинах, о болеющих), а также без чтения Евангелия (чин благословения воинов, отправляющихся на войну, чин благословения колодца и др.).
По количеству участников молебны можно условно разделить на:
- общественные, которые совершаются на потребу большого количества людей (например, жителей деревни или города);
- частные, совершающиеся по просьбе или нужде отдельных людей, семей.
Кому можно служить молебен?
Молебны благодарственные адресуются только Самому Господу. Просительные же можно посвятить также Богородице и святым Православной Церкви.
Молебны Пресвятой Богородице
В церковной практике существует традиция соотносить содержание просьб с определенными иконами Божией Матери. Например, молебен перед иконой Богородицы «Неупиваемая Чаша» совершается о людях, страдающих от зависимостей (алкогольной, наркотической и других). Такое «тематическое» моление обусловливается либо историей создания или обретения иконы, либо преданиями об исцелениях и других чудесах, с ней связанных. (Часто эти истории упоминаются и в акафистах, посвященных той или иной иконе.) На практике происходит так: люди с общей проблемой и общей просьбой собираются вместе и приносят одно общее моление (например, об избавлении их родных от пагубной привычки). Часто для этого устанавливается определенный день недели. Другие прихожане могут присоединиться к этой группе молящихся, потому что, благодаря установившейся традиции, будут знать, о чем совершается данный молебен.
По такой же причине, в связи с преданием и традицией, перед иконой «Всецарица» совершаются молебны об исцелении от онкологических заболеваний. Именно поэтому образ «Всецарица» (и даже домовые храмы, освященные в честь него) очень часто присутствует в онкоцентрах и больницах.
Вышесказанное отнюдь не значит, что с такой же просьбой нельзя обратиться к Богородице перед другой Ее иконой.
Молебны святым
Очень часто просительные молебны посвящаются святым.
Вопрос почитания святых в Православной Церкви зачастую связывается с некоторыми заблуждениями и суевериями. Часто встречаются представления о том, что определенные святые «специализируются» на тех или иных прошениях, в связи с чем можно услышать вопросы: «От чего помогает тот или иной святой?» или «Какая молитва этому святому самая действенная?». Подобные слова являются проявлением суеверия разной степени осознанности.
Православные люди должны понимать, что молитвы — не заклинания. Святые — это люди, своей жизнью и поступками угодившие Господу, которые сейчас находятся у Престола Божия и молятся о нас — и вместе с нами. Когда мы обращаемся с молитвой к тому или иному святому, мы просим его помолиться о нас Богу. Вопрос «Какому святому молиться для того-то и того-то?» — это проявление магического сознания, демонстрирующее непонимание духовного смысла священных действий, в частности молебна.
Традиция соотносить те или иные просьбы и жизненные нужды с определенными святыми (как и с иконами Божией Матери) зачастую связаны либо с содержанием житий святых, либо с преданиями о чудесах, которые Господь являл по их молитвам. Так, например, мы знаем, что великомученик Пантелеимон, святые бессребреники Косма и Дамиан во время земной жизни были врачами. Именно поэтому на молебнах, адресованных этим святым, люди просят об исцелении от болезней (и не только телесных, но и духовных). Из жития святой Ксении Петербургской известно, что блаженная несколько раз пророчески указывала девушкам на их будущую брачную жизнь. В связи с этим святой Ксении молятся о счастливой семейной жизни. Святителю Спиридону Тримифунтскому (из жития которого известно, как святой помогал многим простым людям в их бытовых нуждах) молятся об устроении бытовых, жилищных дел.
Молебны о здравии
Наиболее часто совершаемыми являются молебны о здравии. Они могут быть адресованы Господу, Богородице или святым.
Святитель Феофан Затворник, отвечая на просьбу некоей женщины помолиться о ее больной дочери, говорит, что ни молебен, ни проскомидия, ни какая-либо молитва о здравии не будет действенной, если человек, который ее заказывает, сам не вздыхает о своем близком: «молебны потрещат, а молитвы о болящей не будет».
Молитва совершается в человеческом сердце. Поэтому, заказав молебен в храме, мы должны и сами присутствовать на богослужении и вместе со служителями просить Господа об исцелении души и тела нашего близкого.
Молебны об упокоении
Отдельный вид молебна — об упокоении — называется панихидой. Панихида служится на третий, девятый, сороковой день после дня преставления, а также в связи с годовщиной смерти. Существуют также установленные Церковью дни вселенского поминовения усопших. Это родительские субботы во время Великого поста, суббота мясопустной седмицы, Радоница, суббота накануне Троицы.
Что такое молебен с водосвятием?
Водосвятием в Православии называется обряд призывания Божиего благословения на воду, в результате которого вода приобретает особые благодатные свойства. Освященную воду именуют «агиасмой» («святой водой»).
Водоосвящение символически соотносится с Крещением Иисуса Христа в реке Иордан, когда освятилась вся водная стихия. Кроме великого водосвятия существует также малое, имеющее свой символический исток в освящении ангелом Силоамской купели, о котором рассказывают евангелисты. Большая часть песнопений в обряде водоосвящения адресуется Богородице, Которую исконно именуют Живоносным Источником. Малое освящение не имеет регламентированного времени и места: его совершают как в церкви, так и в частных домах или же под открытым небом — по определенным праздникам или же по прошению прихожан (например, во время чина освящения нового дома, квартиры).
Ежегодно малое водосвятие совершается 1 августа — в день Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня, а также в четвертую среду после Пасхи — праздник Преполовения, который означает середину пути между Пасхой и Пятидесятницей.
Во всех храмах освящение воды осуществляется в престольные праздники для окропления.
Смерть в христианском учении
Для верующего человека смерть является одной из самых великих тайн бытия. Представление о ней кардинально отличается от тех понятий, которые существуют в атеистическом сознании. Смерть в христианстве не выступает противоположностью жизни: она представляет собой третье рождение (вторым именуется Крещение) — рождение в жизнь вечную. Знаменательно, что дни памяти святых — это дни их смерти…
Смерть для христианина не означает конец пути, но лишь дверь, через которую души входят в новую жизнь — Царство Небесное. И на этом пути, который, согласно учению Церкви, пролегает через воздушные мытарства, душа умершего нуждается в сугубой молитвенной поддержке живых — родных, близких и всей Соборной Церкви. Именно поэтому в богослужебном цикле существует множество моментов, посвященных поминовению усопших. Один из них — это панихида.
Что такое панихида?
Само слово «панихида» в переводе с древнегреческого языка означает «всенощное бдение». Свое начало эта служба берет в древних богослужениях, которые творились первыми христианами на могилах мучеников, пострадавших за Христа. Во времена гонений служить панихиды христиане могли только ночью, укрываясь в катакомбах. После ночного бдения (которое в те времена состояло главным образом из псалмов) тела мучеников погребали.
Сегодня панихидой мы называем особую заупокойную службу по умершему. Эта служба может быть полной (иначе она называется «парастас» — от древнегреческого «стояние возле») и сокращенной (лития). Лития может совершаться на могиле или дома — не только священником, но и мирянами.
Когда служится панихида по усопшему?
Совершение панихид начинается сразу после смерти христианина. По учению Церкви, душа человека, разлучившись с телом, проходит определенный период посмертных испытаний (мытарств), которые определяют ее дальнейшую участь. Потому в этот период она очень нуждается в молитвенной поддержке родных и всей Церкви.
Панихида совершается в день смерти, а также на 3-й, 9-й и 40-й дни, что имеет очень глубокий духовный смысл. Считается, что в течение первых двух дней душа, сильно привязанная к телу, находится рядом с ним или же посещает любимые ею земные места, где она совершала злые или добрые поступки. На третий день Бог призывает душу к себе. Именно по этой причине особенно важно молиться о человеке в третий день после смерти.
Панихида в девятый день совершается ради девяти ангельских чинов, которые, предстоя у Престола Божия, молятся Господу о спасении человеческих душ. В панихиде девятого дня Церковь объединяет свои просьбы о спасении человеческой души с молитвой ангельской.
Сороковой день играет особо важную роль в посмертном пути человека. Само число сорок очень часто встречается в Священном Писании (40-дневный пост Христа в пустыне, пост Моисея перед получением заповедей от Господа на горе Синай и др.) и является символом полноты, а в данном случае — символом полного завершения земного пути. Считается, что душа окончательно покидает этот мир именно в сороковой день, после того как над ней совершится предварительный суд, определяющий место ее пребывания до Второго пришествия.
Панихиды также принято служить в годовщину смерти, в день рождения или именин усопшего. Так мы показываем нашим близким, что память о них жива в наших сердцах.
Где служится панихида?
Панихида может служиться дома над гробом покойного или на кладбище, однако чаще всего это происходит в церкви — обычно после литургии. Основным содержанием молитвословий является прошение об отпущении грехов. По учению Церкви, сами души умерших уже не могут ходатайствовать о прощении, однако искренние молитвы живых очень важны для их спасения.
В обиходе часто приходится слышать словосочетание «гражданская панихида». Это понятие не имеет ничего общего с церковным обрядом и является светской церемонией прощания с покойным.
Всеобщее поминовение
Кроме частного поминовения усопших, которое совершается в церкви по просьбе членов семьи и близких людей, существует и всеобщее (вселенское) церковное поминовение, совершаемое в специально установленные Церковью дни, которые называются родительскими субботами. В дни всеобщего поминовения Церковь может помолиться о спасении всех «от века преставльшихся» (то есть обо всех когда-либо умерших людях), а также о тех христианах, которые умерли внезапно и не получили поддержки в чине отпевания.
Дни вселенского поминовения:
- Суббота перед Масленицей, или мясопустная. В следующее за ней воскресенье Церковь вспоминает Страшный Суд и поэтому сугубо молится о милости Божией ко всем почившим;
- Суббота перед праздником Троицы. Сошествие Святого Духа, которому посвящена Троица, является символом искупления человеческих грехов и дает надежду на спасение для всех умерших;
- Димитриевская суббота установлена в день рождения святого благоверного князя Димитрия Донского. Известно, что князь часто поминал в этот день всех воинов, погибших во время Куликовской битвы;
- Вторник Фоминой недели (Радоница) — время особенно торжественного поминовения почивших. В этот день живые приходят на могилы, чтобы разделить с умершими радость Воскресения Христова. На Радоницу употребляют коливо (или кутью), которое является символом единства во Христе. Мед символизирует сладость духовную, а пшеница — воскресение после смерти);
- 11 сентября (29 августа по старому стилю) (Усекновение главы Иоанна Крестителя) совершается память о погибших воинах.
Зачем в Церкви свечи?
Как это ни странно звучит сейчас, но христианство – это городская религия. Оно развивалось в крупных населенных пунктах тогдашней Римской империи, и лишь спустя несколько веков стало постепенно проникать вглубь сельской местности. Использование свечей тесно связано с «городским» прошлым христианства.
А что такое древний город? Это плотное скопление домов, с узкими улочками, тесными помещениями, плохо развитой канализацией. Естественное освещение, особенно в бедных кварталах, было слабым, и поэтому жители часто пользовались искусственными источниками света – лампадами, факелами, лучинами. Понятное дело, их употребляли и христиане – как в повседневной жизни, так и во время богослужения.
Светильник с самого начала стал играть важную роль в церковном обиходе, потому что евхаристические собрания в основном проходили ночью, а местом их проведения были либо потайные комнаты на какой-нибудь окраинной квартире, либо подземные катакомбы, куда тоже дневной свет не проникал. Открыто собираться на молитву последователи Христа не могли целых три века по причине обрушившихся на них гонений.
В IV веке, когда преследования прекратились, необходимость в светильниках постепенно отпала – христиане стали собираться в просторных храмах-базиликах, и многие службы переместились с ночи на утро или обед. Но, несмотря на это, дневные процессии по-прежнему продолжали освещаться факелами, а в самих храмах даже в светлое время суток горело большое количество лампад.
Было это потому, что понятие «свет» христиане наделяют глубоким символизмом. Вообще, большинство религий мира в той или иной степени считают огонь священным. Он дарит тепло, свет и пищу, но вместе с тем он плавит, разрушает и убивает. Огонь в одночасье и друг, и враг. Его нужно уважать. Так считали язычники. Христиане были знакомы с этими воззрениями. Они, конечно, не поклонялись пламени, но огонь тоже служил им очень важным напоминанием.
В Евангелии Христос называет себя Светом, кроме того в Священном Писании встречаются и другие образы, связанные с огнем. Достаточно вспомнить несгораемый куст, в котором Бог явился Моисею, или же белые одежды Христа, которые буквально сияли, кода Он преобразился перед учениками на Фаворе. Все это и символизировал собою светильник, и христиане стали воспринимать его как видимый знак той иной реальности, причастниками которой они становились во время Евхаристии.
Примерно со времен Средневековья наряду с лампадами в храмах активно стали использоваться свечи. Как и к остальным видам искусственного освещения, к ним сначала было чисто утилитарное отношение. Но постепенно свеча получила ту смысловую нагрузку, которую имеет сейчас – она стала одной из форм жертвоприношения Богу.
Гилберт Честертон однажды написал: «Религиозное воспитание малыша начинается не тогда, когда отец начинает рассказывать о Боге, а когда мать учит говорить «спасибо» за вкусно испеченный пирог».
Благодарность играет очень важную роль и в человеческих взаимоотношениях, и в отношениях людей с Богом.
Внешним знаком благодарности всегда был, есть и будет подарок, который на языке религии называется жертвой.
А какой подарок наиболее ценный? Почти все помнят, как в детстве на уроках рукоделия или рисования делали подарки родителям к 23 февраля или 8 марта. Как приятно было вручить родным маме или папе порой неуклюже сделанную поделку! И пусть она была далеко не шедевром искусства, но для многих родителей и детей эти подарки – самые дорогие. Примерно аналогичное отношение к жертве сформировалось и у христиан – они всегда стремились принести в дар Богу плоды своего труда, самое лучшее и самое дорогое.
До эпохи Средневековья население было тесно связано с натуральным производством, и поэтому наличные деньги жертвовались редко. В основном приносили готовые плоды своего труда – вино и муку для Евхаристии, воск и сало для светильников, пищу для нищих. Даже богатые люди стремились не просто опустить деньги в ящик, а пожертвовать готовый ценный предмет. Дело в том, что любая жертва должна найти в храме свое применение. БЕЗ ЦЕЛИ жертва не может быть принесена.
И вот, возникает ситуация. Приходит в храм столяр и, например, учитель. Если столяр может принести в храм свое изделие и отдать его на полезное служение (скажем, смастерить красивый шатер над алтарем), то учитель ничего вообще не производит. Его труд – умственный, он дает людям знание. Конечно, можно просто прийти, сказать Богу «Спасибо». Но при этом внутренняя человеческая потребность во внешнем выражении благодарности так и не будет им удовлетворена. Можно опустить деньги в ящик – это наиболее логичный поступок, но все-таки, как показывает опыт,
деньги не способны разогреть душу человека и дать почувствовать сердцем, что он благодарит Бога.
Похожая ситуация возникает, когда даришь деньги на день рождения – вроде бы и подарок, но есть в этом что-то не то.
Появление свечи как жертвы эту проблему отчасти решило. Горящая свеча согревает душу и настраивает на нужный молитвенный лад. По сути, было найдено оптимальное решение, а с течением времени, когда натуральная жертва стала характерна лишь для сельских приходов, свеча стала универсальным средством эмоционального настроя молящегося человека. Так свеча дожила до XX века, пережила революции и до сих пор наиболее часто верующие жертвуют на храм, именно покупая свечи.
Правда, не обходится без искаженного понимания жертвы.
Когда человек благодарит искренне – это одно. Но часто бывает так, что подсознательно за нашим «спасибо» – особенно если оно адресовано более могущественной персоне – кроется банальный принцип «ты – мне, я – тебе». И благодарящий ожидает новых благодеяний от того, кого он благодарит. То же самое иногда приходит людям на ум и в отношении свеч. Многие прихожане верят, что свечами можно манипулировать, и от их количества напрямую зависит размер ниспосылаемой Богом милости. Более того, доходит до откровенно языческой практики, когда некоторые считают, что свечу нужно ставить только правой рукой, зажигать только от лампады и делать это только лично. Иначе, по мнению таких людей, жертву Бог не примет.
И действительно, жертва может быть напрасной. Но именно тогда, когда к жертве (в частности – к свече) проявляется своеобразное магическое отношение. Такая жертва – и вправду бессмысленна, потому что ее цель христианство видит не в «задабривании» Бога, а в очищении нашего сердца. Любая жертва призвана изменить душу человека, помочь ей научиться любви и благодарности.
Именно в ключе жертвы нужно рассматривать и такой непростой момент, как торговля свечами в храме. Обычно светские люди обвиняют Церковь в том, что она продает свечи втридорога и таким неблаговидным способом наживается на прихожанах. Но тем, кто соприкасался с реальной церковной бухгалтерией, хорошо известно, что вовсе не жажда наживы заставляет приход вывешивать ценники на свечную продукцию, а суровая необходимость выжить. Ведь Церковь содержат сами верующие, и, покупая свечу в лавке, мы не батюшке кладем эти деньги в карман, а помогаем приходу, который должен платить за коммунальные услуги, содержать штат священников и служащих, проводить текущий и капитальный ремонт церковных строений, помогать нищим. Купленная нами свечка – это наш скромный взнос в этот многоцелевой фонд.
Свеча, родившись как предмет чисто утилитарный, со временем стала заменой денег и вообще любой натуральной жертвы. И, зажигая в храме перед иконой купленную свечу, важно помнить о том, что наша благодарность Богу имеет не количественное, а качественное выражение, и что настоящим подарком Творцу служат не свечи или какие-либо иные материальные ценности, а наше сердце. То самое сердце, в котором рождаются все наши помыслы и желания, и очистить которое мы призваны самим Богом.